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Dans cette intervention, l'auteur adopte un point de vue critique et réflexif sur la manière dont nous concevons la liberté, la nécessité, et la relation entre l'humain et le vivant dans le contexte contemporain. Il remet en question la vision traditionnelle qui oppose liberté et déterminisme, en proposant une épistémologie non substantielle inspirée de Spinoza, où la liberté n'est pas en opposition avec la nécessité, mais plutôt comprise comme la connaissance de ses propres déterminations.

L'auteur insiste sur le fait que dans une telle perspective, ce qui nous apparaît comme des accidents ou des événements aléatoires ne sont en réalité que des expressions de mécanismes nécessaires, inscrits dans une ontologie où tout est lié par la nécessité. Il souligne que cette approche permet de sortir de l'illusion d'un sujet substantiel et autonome, en montrant que notre existence et nos actions sont profondément déterminées par des dispositifs, des mécanismes, et des conditions extérieures.

Il évoque également la question de l'hybridation entre le biologique et l'artefactuel, notamment dans le contexte des technologies avancées et des enjeux écologiques, en soulignant que la véritable cause ou agent de changement ne peut être autre que le vivant lui-même. La domination technologique ou artificielle, si elle ne s'appuie pas sur une reconnaissance de la singularité du vivant, risque de conduire à la destruction plutôt qu'à la libération.

Enfin, l'auteur insiste sur la nécessité de repenser la liberté non comme une opposition à la nécessité, mais comme une connaissance de ses propres déterminations, tout en évitant l'écueil solipsiste. Il invite à une compréhension où la puissance d'agir et la capacité à être affecté sont indissociables, et où la figure de l'organisme ou de l'organisme collectif devient un point central pour penser une liberté authentique, autonome, et respectueuse de la complexité du vivant.